Vaiśeṣika Darśana Falsafah_India

Pengenalan

Vaiśeṣika Darśana diasaskan oleh Kaṅāda (juga dikenali sebagai Ulūka). Maka, falsafah ini juga dikenali sebagai Kāṅāda atau Aulūkya Darśana. Nampaknya Kaṅāda ialah nama timangan Ulūka kerana beliau menjalani kehidupan rahib. Beliau menyara hidup dengan memakan kaṇa atau bijirin yang dipungut dari sawah (kaṇa = bijiran; ad = memakan).

Kitab utama falsafah ini ialah Vaiśeṣika Sūtras oleh Kaṅāda. Kitab ini dibahagikan kepada sepuluh bab atau adhyāya dan setiap adhyāya mengandungi dua āhnika atau seksyen. Keseluruhannya terdapat 374 sūtra.

Eksposisi awal kitab ini ialah Padārtha-dharma-sangraha oleh Praśastapāda (kurun ke-5 Masihi). Meskipun buku ini dikenali sebagai Bhāṣya, ia bukan ulasan biasa untuk setiap sūtra teks asal. Bhāṣya ini menegaskan prinsip dalam sūtra asal dan juga mengembangkan lagi prinsip itu. Antara ulasan-ulasan popular Praśastapāda ialah Nyāyakandalī oleh Śrīdhara (991 Masihi), Vyomavatī oleh Vyomaśiva dan Kiraṇāvalī oleh Udayana (984 Masihi). Dua ringkasan utama sistem ini ialah Nyāyalīlāvatī dan Lakṣanāvalī oleh Udayana.

Dengan peredaran masa, sistem Vaiśeṣika sering dikaitkan dengan sistem Nyāya sehingga penulis-penulis kemudian mula melihat kedua-duanya sebagai satu sistem tunggal. Antara hasil penulisan begini ini ialah Saptapadārthī oleh Śivāditya (kurun ke-10 Masihi) dan Bhāṣāpariccheda oleh Viśvanātha (1650 Masihi) dengan ulasannya sendiri, Siddhāntamuktāvalī.

Saptapadārtha atauTujuh Padārtha

Mazhab Vaiśeṣika mempunyai tujuh padārtha atau kategori-kategori realiti. Padārtha bermaksud 'apa yang dimaksudkan dengan satu perkataan', suatu objek ilmu. Semua objek boleh dibahagikan kepada dua kelas: bhāva (hidupan) dan abhāva (bukan hidup). Bhāva merujuk kepada semua realiti positif yang wujud dan abhāva merujuk kepada fakta negatif (Vaiśeṣika Sūtras 1.1.14). Terdapat tujuh padārtha iaitu: dravya (bahan), guṇa (kualiti), karma (tindakan), sāmānya (umum), viśeṣa (khusus), samavāya (perhubungan), dan abhāva (ketidakwujudan).

Dravya ialah bahan yang mengandungi guṇa (kualiti) dan karma (tindakan). Dravya merupakan asas untuk guṇa dan karma. Terdapat sembilan jenis dravya iaitu: empat unsur-unsur - bumi (pṛthvī, air (jala), cahaya (tejas) dan udara (vāyu); angkasa (ākāśa), masa (kāla), ruang (dik), roh (Ātman) dan minda (manas). Semua ini adalah abadi. Empat unsur-unsur wujud dalam bentuk pramāṇus (atom) sebelum ciptaan. Ākāśa, kāla, dik dan Ātman adalah meliputi segala-galanya. Manas pula adalah aṇu atau bersaiz atom.

Mazhab Vaiśeṣika menerima dua jenis roh : Jīvātman dan Paramātman (juga dikenali sebagai Īśvara atau Maheśvara). Jumlah Jīvātman adalah tidak terkira sementara Paramātman pula hanya satu.

Guṇa atau sifat sering bergantung kepada dravya atau bahan untuk kewujudannya. Menurut sistem ini terdapat 24 guṇa. Antaranya ialah lima sifat organ-organ deria, buddhi (kognitif), sukha dan duḥkha (suka dan duka), icchā dan dveṣa (keinginan dan kebencian), saṁskāra (kecenderungan), dharma dan adharma (pahala dan dosa).

Menurut mazhab ini, Karma atau tindakan ialah suatu pergerakan fizikal. Tindakan dibahagikan kepada lima kumpulan seperti utkṣepana (melontar ke atas) dan ākuñcana (pengecutan). Tindakan boleh dilihat dan disentuh. Manas atau minda juga dikatakan bergerak meskipun pergerakannya tidak boleh dilihat.

  • SĀMĀNYA atau perkara-perkara umum dalam sesuatu perkara adalah universal, abadi dan wujud secara semulajadi dalam seseorang individu. Misalnya, gotva (sifat kelembuan) dan ghaṭatva (sifat kebalangan) wujud dalam setiap lembu dan balang masing-masing. Kematian seekor lembu tidak akan menghapuskan kelembuannya. Pemecahan balang tidak akan menghapuskan kebalangannya.
  • VIŚEṢA atau penentuan ialah sifat keindividuan yang unik dalam semua bahan-bahan abadi. Contohnya, satu atom bumi adalah berbeza daripada atom bumi lain. Setiap atom mempunyai sesuatu yang membezakannya dengan atom lain. Ini dipanggil sebagai Viśeṣa.
  • SAMAVĀYA merupakan sumbangan khas mazhab ini. Saṁyoga (penghubung) dan viyoga (penyarak) antara dua objek boleh dilakukan bila-bila pun. Perhubungan antara dua objek adalah sementara, Sebaliknya, perhubungan samavāya wujud dalam bahan itu. Maka, perhubungan ini adalah abadi atau tetap. Contohnya, perhubungan antara seluruh dan sebahagian objek seperti kemerahan dalam benda-benda berwarna merah, seperti sekuntum mawar merah, pergerakan dalan benda yang bergerak (bola yang bergerak).
  • ABHĀVA atau ketidak wujudan adalah satu-satunya kategori yang negatif. Pada waktu malam, kita sedar tentang ketiadaan matahari. Secara amnya, terdapat dua jenia abhāva iaitu saṁsargābhāva dan anyonyābhāva. Saṁsargābhāva ialah ketiadaan sesuatu dalam sesuatu yang lain. Contohnya, ketiadaan balang di atas sebuah meja. Anyonyābhāva pula ialah sesuatu benda bukan benda yang lain. Contohnya, kuda tidak ada dalam seekor kerbau.

Tuhan dan Dunia

Mazhab Vaiśeṣika menerima kewujudan Tuhan yang dikenali sebagai Īśvara atau Maheśvara. Menurut mazhab ini, Tuhan Yang Maha Mengetahui dengan kehendak dan arahan-Nya mencipta, memelihara dan memusnahkan dunia ini.

Dunia ini merupakan suatu sistem benda-benda hidup dan benda-benda material yang berinteraksi antara satu sama lain. Aturan moral atau hukum karma sebenarnya mengawal perjalanan dunia yang menentukan destinasi hidup setiap jiwa. Maka, ciptaan bukan sesuatu yang rawak, tetapi rancangan terperinci Tuhan.

Titik permulaan ciptaan (yang diikuti dengan pemeliharaan dan pemusnahan) ialah kehendak Tuhan. Dengan kehendak-Nya, Brahmā atau Roh Dunia dicipta. Brahmā memiliki enam sifat-sifat terpuji seperti jñāna, vairāgya dan aiśvarya (ilmu, pelepasan, semangat tersisih dan keserian). Brahmā merupakan pencipta yang mencipta menurut jumlah adṛṣṭa (dosa dan pahala yang tidak boleh dilihat) setiap jiwa. Ciptaan berlaku apabila Brahmā menggerak paramāṇu atau atom-atom bergabung dan akhirnya membentuk dunia.

Proses pemusnahan pula berlaku secara terbalik. Brahmā meninggalkan jasadnya. Maheśvara kemudian menyebabkan pemusnahan atau pralaya. Selepas proses ini, seluruh alam kembali kepada keadaan asalnya iaitu sebagai tujuh padārtha.